domingo, 30 de octubre de 2016

Quiz Extra

Cosmovisiones



  • Simbólica: Dibujos cerámicos
  • Mapas conceptuales: La Cruz = Puente Cósmico
  • Simbología
  • Cosmogonía: Cuál es la concepción que tienen las culturas del mundo, como esa cultura se constituyó, cómo comenzó la cultura.
  • Cosmovisiones: Cómo las culturas ven el mundo actualmente.
Jung --> Contraparte occidental de Aukanaw, que es la parte cultural. Aukanaw fue un maestro indígena, un chamán, un curandero, un machi (como dicen los mapuches; el tambor mapuche es el símbolo de la cultura mapuche, tiene la cruz y los cuatro mundos; cuando es tocado está tocando los cuatro vientos y curando todas las enfermedades).
Aukanaw es considerado una gran obra indígena, su libro se llama " Medicina secreta de los mapuches", es una especie de libro sagrado para grupos místicos de muchas culturas del mundo, es una especie de contra-biblia indígena, donde grupos y pueblos indígenas lograron plasmar un pensamiento que es saber oral. El maestro Aukanaw con mucho respeto, antes de morir, se reunió con una filósofa, y entre ellos dos lograron plasmar ese libro.


Los mapuches dividen los mundos, las realidades; en realidad ordinaria (en la que accedemos todos, el humano común) y una serie de dimensiones, o pisos dimensionales que son el machi y los taigas (personas elevadas, maestros ascendidos) que van ascendiendo los pisos dimensionales. Según la cultura de la India, nosotros tenemos hasta 16 dimensiones. Aquí, en el mundo que estamos, estamos en la tercera dimensión; actualmente hay unas cuantas personas que ya nacen en quinta dimensión.
Maestros muy antiguos dijeron que a partir de 1980, empezaron a nacer niños muy especiales en la Tierra. Los maestros van a volver a nacer y vienen para re-educar el mundo, pero ya no nacerán solo indígenas, ellos nacerán en todas las culturas; ellos van a venir con sabiduría de viejos. Después de que llegue Pachakutik (Tierra - Arco Iris, la virada del tiempo).
En Ecuador, dicen que Pachakutik (el tiempo) crece en espiral; se abre y se cierra, se va para arriba; es decir, tiempos de revolución y de involución, tiempos de dureza y tiempos de alegría. Esto hacia todas direcciones, creando una gran bola. Esto se fue extendiendo hacia diversas regiones.
En 1500,cuando nos descubrieron, fue una virada del tiempo en la que estábamos bien, pero caímos en el  tiempo negativo; 500 años de negatividad, de oscuridad, de sombra. Ahora Pachakutik, después del 2000 viene la luz.


Están viniendo maestros de miles de años atrás, reencarnando en la Tierra; porque, cuando se oscureció todo,encarnaron presencias que venían de ese nivel espiritual de oscuridad. Ahora, 13.000 años después, maestros vienen a abrir la luz, a hacer lo positivos y lo amplio.


En el calendario maya aparecía el fin de una cuenta, que daba más o menos a finales del 2012 y todos  pensaron que el 12/12/2012 se iba a acabar la Tierra porque estaba escrito en las estelas mayas; definitivamente estaba escrito. En esa estela se termina una época y comienza otra, pero no era el fin del mundo.
En nuestro Sistema Solar tenemos un Sol y planetas que girarán al rededor de este; y nuestro sistema solar en realidad da vuelta, gira, en la Vía Láctea. El centro de la Vía Láctea es conocido por los mayas como Hunnadi Ku y este centro aparece en muchos de sus calendarios. El calendario maya es complejo, ya que posee tres tiempos:

  • El Tiempo de Ez, de afuera: Corresponde a los 13.000 años, lo que está afuera del calendario.
  • La estela del medio: Corresponde a 55 años.
  • La pequeña: Corresponde a las 25 lunas del año.

Los mayas dicen que el Hunnadi Ku es el centro de la galaxia, nuestro sistema solar da vueltas alrededor del centro de la galaxia; en el centro de la galaxia están las pleides. Para dar media vuelta completa en la galaxia necesitamos 13.000 años, por lo tanto se necesitan 26.000 años para darle vuelta completa alrededor de esta (son 13.000 años de luz y 13.000 años de oscuridad, el lado de sombra, de poca luz). En los pasados 13.000 años habitamos el lado oscuro de la galaxia; y a partir del 2012 hasta el día de hoy, según la cuenta maya, vamos a entrar en una época de luz, 13.000 años de claridad, estamos entrando en la fase lumínica. Las diversas tribus indígenas se conectan completamente con todo de lo que está aconteciendo. Esa época de luz es una época de maestros, de maestría; que espíritus que se desencarnaron aquí la última vez. No son todos, ya que la Tierra es un planeta de pruebas y expiaciones, vamos a aprender algo a través de una lección buena o a través de una prueba a trabes de la purgación; a veces la persona necesita pasar por alguna situación en su vida para entender que ella no necesitaba eso, lo que uno pase en la vida es para llegar a un estado y esto forja quienes somos.
En el 2004 se hablaba de Pachakutik, del tiempo, de los maestros, de que todo mundo iba a cambiar, que la luz iba a venir, que iban a nacer niños a partir de 1980 (tal vez nacidos desde los años 60's, conocidos como índigos) Los índigos crearon una nueva versión: los cristales. Los cristales nacen muchas culturas y vienen para un tiempo que apenas está comenzando. Del 2012 al 2016 solo han pasado 4 años; 4 años de todos los sistemas que nosotros estamos viendo, es un nuevo tiempo y para aquel que se resiste es peor. Dentro de 40 años la temperatura de la Tierra va a aumentar 4°C; va a morir mucha gente en los próximos años de hambre, de calor, de sequías, de falta de agua, de guerras, de suicidios, etc. La Tierra no va a morir, sino que va a dejar de ser un planeta de pruebas y expiaciones y pasará a ser un planeta de REGENERACIÓN. Las diferencias entre un mundo de pruebas y expiaciones, y el de regeneración son la conciencia, la acción y la necesidad de los otros.
Nosotros tenemos dos cuerpos; del ombligo para abajo somos materiales y del ombligo para arriba somos seres espirituales. Hay que dejar de ser densos para que nuestro sistema inmunológico  no esté sujeto a enfermedades. Además de no densificarnos es importante ir a la luz, alimentarnos de fotones de luz. Hay que vivir intensamente, pero suavemente. No pelear, no chocar.


Freud, Jung y Mapuches.

Freud dice que el ser humano es un saco de patologías, es un ser sexual. Los sexos opuestos son antagónicos pero complementarios. Las tres madres de la humanidad según Freud y que desarrollan enfermedades terribles son la neurosis, la psicopatía y la esquizofrenia.
La neurosis según Freud todos la tenemos. Es una parte del cerebro que es concentrada en una cosa, el trastorno obsesivo compulsivo.
La psicopatía dice Freud que tienen una parte del cerebro que no funciona: el Lóbulo Frontal. Ellos no sienten empatía.
La esquizofrenia es puente entre dimensiones, está en diversos niveles de la realidad; niveles ordinarios y chamánicos de la realidad. La realidad ordinaria es algo a lo que estamos acostumbrados a ver los humanos comunes. Los chamanes pueden ver una realidad que está sobre la realidad ordinaria, la realidad no ordinaria. Estos chamanes tienen acceso a otro plano existencial en que la realidad de la cosas está más arriba de la realidad.


La psique es todo lo que está dentro de usted.
El ego soy yo, todo lo que pienso, todo lo que quiero...
La sombra es lo que nos dice "yo no puedo", es inconsciente y restringe el ego.

La animas y los ánimos nos hacen ser un ser humano total. Nosotros tenemos un sexo biológico, tenemos una orientación sexual viva; pero dentro de nuestra cabeza nosotros tenemos dos seres que se contraponen: animas y ánimos.
  • Anima: Femenino, no es la sombra, es calma. Es tierna. Agua
  • Ánimos: Masculino, violento y lleno de fuerza. Fuego
La sociedad nos obliga a estarnos traspasando de anima a ánimos y viceversa.

El niño es aquel que quiere siempre satisfacción. Hay que alimentarlo y agradarlo.
El anciano es el saber, es precavido.

-Pirámide de la primera clase:

1.Alimentación y respiración.
2.Familia nuclear.
3.Familia extendida.
4.Comunidad.
5.Trascendencia.


Jung dice que hay un alma dentro, y que esta está conformada por: Ka, Ba y Espíritu.
Ka: Es la que está en el centro. Independientemente de lo que te hayan hecho, tienes un centro.
La luz es todo, la sombra es la ausencia de esa luz.
Jung dijo que hay algo más que solo un simple cerebro. Primero hay una luz. Mi luz es mía, es única, es Dios, es el factor integrador que toda planta tiene para crecer, que todo animal posee.


domingo, 16 de octubre de 2016

Cuarto Quiz - Segunda Parte


Cuarto Quiz - Segunda Parte


ARUANDA

Es indispensable  pare ellos tener el derecho de educación propia, es un ataque a la cultura indígena llegar e imponer esos conocimientos llamados "occidentales". Centro de Reconstrucción de Saberes Mallku (Cóndor en Quechua) es un centro que trata de reconstruir todos los saberes necesarios para la vida, pasando por 4 áreas de conocimiento. Ellos entienden a los seres no como puntos cerrados, sino como nortes, norteos o puntos cardinales, donde se pueden expandir dentro de ese proceso de conocimiento. Otro centro importante es el Centro Papagayo o el Centro Lora, que se encarga de la reconstrucción del discurso intercultural, en el que es importante mediar una especie de discurso y/o lenguaje que no es un lenguaje monolítico, sino que es un lenguaje que abarquen todas esas personas, para entender el lenguaje como palabra hablada pero también como lo necesario para, lo que entra, lo que es trascendente para ellos. Es una complejidad de pueblo que se divide entre dominantes y dominados, y se trabaja con los dominados (minorías; como lo es el afrodescendiente, el indígena de varias culturas, el descendiente mestizo del indígena y otras razas que llegaron a la Amazonia, a nuestra selva, todos esos pueblos combinados). El Centro de Reconstrucción es un centro que reafirma los objetivos, lo que se quiere, las metas, incluso ese pensamiento, esa filosofía que está por detrás de lo que se está haciendo; una filosofía propia. Otro centro importante es el Centro Anaconda que es el centro de las pedagogías interculturales; aparte de saber que decir, enseña cómo vamos a decirlo; desarrolla pedagogía propia, para que transmitan sus conocimientos. Todo esto hará intercultural su mente para que se formen y logren ayudar a su comunidad; él tiene que comprender el mundo que lo rodea para ser menos vulnerable, no es para perder lo que tiene. Aruanda posee laboratorios y bibliotecas para un mayor aprovechamiento del estudio; cuenta con un centro de reconstrucción de las tecnologías, el Centro Tipití (herramienta utilizada para crear masa de yuca). Además cuenta con centros para los profesores, para los estudiantes, uno de artes, uno de deportes, uno para los ancianos (Consejo de los Mayores). Aruanda cuenta con dos modalidades de enseñanza: la Tortuga (es una modalidad de cursos cortos: agronomía, hortalizas, viveros, artesanías; que ayude el empoderamiento familiar) y el Tortuga Si (es una modalidad de cursos largos, el estudiante viene a pasar dos años y hacer todo el curso de maestría en Aruanda).
En el Centro de Reconstrucción de Saberes (Malku) involucra todos los saberes posibles y maneja un portafolio de todos los pueblos indígenas, un registro de todos los pueblos (¿dónde están?, ¿qué hacen?, ¿en qué situación están?, ¿cuáles problemas enfrentan?, ¿cuáles tecnologías manejan?, etc). Poseen otro portafolio de tecnologías para el futuro, en el que manejan una cuestión ambiental y tecnológica. Otro portafolio es de investigación y acción comunitaria, en la que se hace acción social con investigación. Se tiene un folder en Malku sobre las Cosmovisiones, donde se habla de misterios originales (dibujos, mitología de las comunidades, piezas de cerámica y su reconstrucción, geometría sagrada de los indígenas y sus rituales),siempre respetando la comunidad.


Agroecología y estudios comunitarios.

Desde Costa Rica hasta la Amazonía.
  • Ecología: Estudio de la casa.
  • Agroecología: Estudio de los procesos agronómicos dentro de mi casa. Es una ciencia que estudia esa asistencia, en la que necesita la presencia del ser humano (Acción Antrópica), quien hace la agricultura y es el punto básico de esta.

Cosmovisión.

Simbología.
Áreas de Género/ Áreas Físicas.

Área de la Chacra - Chacra: La Chacra Amazónica es un sistema ecológico. La chacra es dominio de la mujer y es guiada siempre por espíritus protectores (Nunkui o Nunguli, espíritu femenino que guía y protege la fertilidad femenina y la de la chacra, fue la primera espíritu mujer que nació y que se transformó en la mamá de todas). La persona encargada de hacer la chacra es la mujer. El hombre se dedica a cazar en el bosque; para poder cazar y sacar a los animales del bosque el hombre tiene que pedir permiso al dueño de los árboles y de los animales (Amazanga).

Otra figura importante es la Chisumia Maru (niña sobre una culebra que va pasando por el río en la imagen). Para ellos el río es una Cutana (portal dimensional) que nos trae y que nos lleva, todo lo que viene bueno o malo se descubre mirando el río. La Cutana posee muchas funciones astrales como llevar almas, traer almas, traer novedades, traer soluciones, etc. Otro punto importante  es que en la imagen se muestran áreas de vida, que son áreas separadas por género; porque las mujeres no cazan,no poseen autorización de Amazanga para entrar en el bosque, solo cuando el guerrero las lleva, ya que siempre se protegen los úteros que estas poseen. La mujer se encarga de ir temprano en la mañana a su chacra a trabajarla con sus hijos (menores de 8 años, ya que a partir de esa edad el varón comienza a cazar).

Ellos entienden:

  • Hanna Pacha --> Es el mundo de arriba, el mundo de los espíritus, el mundo etéreo, el mundo de las almas.
  • Kay Pacha --> Es el mundo de aquí, en el que estoy vivo, en el que estoy viviendo, la Tierra, donde habitan las almas vivas.
  • Ukku Pacha --> Es el mundo de abajo, el mundo de los muertos, el inframundo, el mundo en el que están guardadas las enfermedades que después saldrán a la Tierra.
Zona de la Tribu --> Zona en la que hombre y mujeres conviven juntos.


Agricultura moderna:

-Producción --> Atender el mercado.
-Plantas en hilera.
-Bodegas de abono.
-Maquinaria.
-Se exporta al mercado

De un lado están los convencionales, con químicos; y del otro lado están los agroecólogos, los orgánicos. El Dr. Fukuoka, es el papá de la autopoliesis, de la filosofía de dejar creces, que ampara la permacultura (agricultura orgánica) de hoy.
Cualquiera que sea el método utilizado, siempre se va a mantener la misma lógica de dinero.
Teoría Neoeconómica- Neoclásica de Milton y Jose Friedman (1920): El desarrollo es una asíntota perfecta, pero es una asíntota idealizada, utópica. Cada vez que tratamos de llegar a la asíntota perfecta, de desarrollo perfecto, cambian las condiciones de recursos y nunca podremos llegar a ella. Así que solo vamos a tener asíntotas aproximativas. Estamos buscando un desarrollo que nunca va a acontecer.

Ellos ven su mundo, su agricultura y a sí mismos perfectos; ellos están en un ciclo y ven la agricultura como un ciclo, un ciclo de ritualidad. En Enero hacen la fiesta de la Auyanza donde se agradece y se toma chicha de yuca para agradecer las cosechas. En Junio se hace la fiesta del Sol para pedir cosechas, bailan para pedir la cosecha a la Tierra; los quechuas mezclan su propia sangre con quinua y leche de llama en un envase  y se lo ofrecen a la tierra. Esta es la ritualidad.

"Cercados por todo lado" --> Algo amenaza nuestro idilio.
Bolas de luz, orbes de luz, esferas de luz; en los ritos: Son los ancestros que también participan en la ritualidad.

Cosmovisiones Ancestrales.


Lo que necesitamos y queremos es Aruanda es trabajar con esa diligencia indígena, que ellos enfrenten los espacios de poder y que conquisten espacios de representación de poderío, en cada área, y crear unidades que atiendan problemas.

Chacra Indígena.

Visión de la aldea y de la casa:


Los pueblos viven siempre en función y/o a la orilla de donde haya agua, son muy poco los que ya no pueden hacerlo o que tratan de no hacerlo, siempre vamos a tener un río.
Para centrarnos en el tema, vamos a hablar del sistema utilizado por la población Achua, que es la que más representa el extremo de la originalidad en pueblos. Los Achua se dividen en pequeñas comunidades, pero viven a la orilla del río, con casas que están a dos kilómetro de distancia unas de las otras, mínimo, para poder tener vida propia. La casa familiar (Ekent) es usualmente ovalada y se divide en dos áreas: 
  • El área masculina (Tankamash) que ocupa la parte del frente, donde un hombre (el dueño y/o padre de la casa) duerme con sus hijos varones mayores de ocho años de edad. Esa parte de la casa es separada por una viqui, que separa el tankamash de la segunda parte de la casa.
  • La segunda parte de la casa es el área femenina. Es separada por un palo y/o palos centrales y se van a ver varios círculos, dependiendo de la cantidad de esposas que tenga el hombre de la casa, y en cada uno de los círculos existe una unidad familiar femenina separada. En esa unidad hay una cama para la mujer (en la que dormirá con sus hijos) y a un lado hay una cama pequeña en la que duerme el perro (toda mujer tiene uno, es invariable), este la acompaña siempre; a un lado de la cama hay un fuego (cada mujer tiene uno) que siempre va a tener tres troncos (tres porque es el número de la vida). Van a tener unas ollas de chicha.
La estructura del rancho va a tener ocho columnas (que representa el número del Universo).
No se necesita preguntar al señor cuántas esposas posee, basta con mirar la cantidad de fuegos que hay.

Visión de la Chacra:


La Chacra se encuentra a la orilla del río (con la Chisumia Maru), el hombre vive en el Ekent y atrás es la zona de uso familiar, lo siguiente a eso es puro bosque. El uyumunt, o cazador,tiene un camino llamado charuki (camino del cazador); es una especie de sendero que él tiene en su bosque personal,en el que busca su comida o cacería del día. El cazador sale de su casa hacia el charuki a las tres de la mañana a ver qué se consigue para el almuerzo.
Antes del charuki se encuentran el chacra de cada esposa. La primera chacra de la esposa es más pequeña y con el tiempo va aumentando hasta llegar a medir un área cercana a una hectárea y casi dos hectáreas. Cada mujer se va a trabajar a su chacra en la mañana con sus hijos.


Comienza con un bosque.
Más o menos en Enero, después de la Auyanza (Fiesta del Agradecimiento), va a haber una chacra nueva para las mujeres. Las chacras no se abren todos los años; una chacra en buen suelo (suelos fluviales, suelos de la orilla seca del río, suelo lleno de humus) puede durar entre 20 y 40 años, y si es un suelo interfluvial (suelo más amarillo, menos fértil) puede tener una duración de entre 10 a 20 años. Para abrir una chacra nueva a sus esposas, los hombres llegan y usan una técnica llamada anillado (agarran los árboles más importantes que ellos saben que no pueden talar con el equipo que tienen y anillan el árbol),más o menos por la cintura del árbol cogen un cuchillo y hace un anillo no profundo (ese anillo solo va a ser desde la parte viva del árbol, hasta la corteza muerta de este), se anilla completamente.
*El floema (nutrientes) y el xilema (agua) son la sangre del árbol, es una piel que pasa por fuera del árbol; dentro del árbol es madera seca,muerta*
Este anillado ocurre entre Febrero y Marzo, y durará de dos a tres meses para secar. A partir de ahí; en los tiempos intermedios de lluvias, aguaceros y sol, entre Mayo y Abril, se va a hacer un trabajo llamado socollar durante tres meses. Socollar es cuando se agarran todos los bejucos, lianas, todo aquello que estorba; y se va dejando el bosque lo más limpio posible y así se prepara para el verano. En Junio no se hace nada, ya que es dedicado a la Fiesta del Sol.


En Agosto todo va por lunas; en la luna llena de este mes (que es la luna más caliente del año), cuando el bosque está más seco, ellos escogen una fecha por la luna; botan los árboles como un dominó,uno tras otro; y después de esto hacen una quema. Es importante destacar que en esa luna llena es temporada de huracanes, es una luna con viento, y ese viento va a ayudar a propagar la quema. Todo esto es llamado agricultura de tumbe. Este tipo de agricultura, este tipo de fuego, pasa tan rápido por el viento, que en un par de horas ya está todo quemado, Esta quema ocurre de tres a cinco centímetros sobre la capa del suelo, por lo tanto no lo daña; la quema se limita por ser selva, suelo húmedo. Después de la quema quedará una ceniza blanca, que será todo el carbono que se va a ocupar para reincorporar el suelo. En la luna menguante entra una temporada de lluvias, que va a controlar la quema y se va a dejar enfriar la tierra durante una luna (luna nueva), en la que no se sembrará nada porque no crece. Es hasta la luna creciente (veinte días después),cuando se comenzará a sembrar; puesto que la ceniza ya se secó y la tierra ya se enfrió; aquí es donde comenzará la nueva etapa de su huerto.


En la nueva etapa del huerto, se tiene una zona abierta, y comienza la siguiente fase. La mujer va a correr toda la ceniza; juntándola y poniéndola en puntos clave, haciendo una bola de ceniza, haciendo montículos de ceniza (aporcar). Esos montículos van a ser centros de fertilidad y ahí se van a sembrar cinco estacas de yuca (de 20 centímetros), llamado por ellos pata de danta. La semilla debe ser preparada para comenzar ese huerto, todo es sacado de las plantas madres y llevado hasta el huerto, llevando todo de cultivos. Todo ese papel lo cumple la mujer. La yuca es lo que manda en la chacra, y todo el resto de cultivos va a ir alrededor de la yuca. El hombre, con los hijos varones, será el encargado de sembrar los plátanos alrededor de la chacra para protegerla, puesto que la visión de ellos es que la chacra es un útero; para las mujeres indígenas su útero y su chacra es lo mismo. En el mundo de los achua, las mujeres no siembran nada que tenga leche porque es venenoso, es abortivo, ellas sembrará el camote, la papa china, el maní, entre otros; así que será trabajo del hombre.El hombre, además de plátanos, sembrará maíz, papaya, y otros más. La mujer va a ser la que se va a encargar de el huerto de ahora en adelante y el hombre, después de hacer todo ese trabajo para cada una de sus esposas y para las del cuñado o sobrino que vive con él, va a retomar su tarea en la cacería.
Las mujeres cantan para el huerto, para que crezcan y salgan los bichos del huerto. En las cuatro esquinas del huerto ellas van a sembrar las piedras nanta, piedras de fuerza; que son herencia de la abuela de la mujer. Una vez que se levanta el huerto, las mujeres retiran la piedra y se la llevan.
La mujer solo abre una macolla (un grupo de plantas amontonadas) de yuca para el día, para la chicha del día.

En la visión de la chacra, se da énfasis en los elementos dependiendo del sexo. En la visión femenina se dibuja en la chacra todo aquello que es importante para ella, los plátanos son dibujados como sombra; dibuja detalladamente cada hoja, tamaño y forma de los cultivos, el ratón (quien le enseño a la mujer a parir). En la visión masculina se dibuja en la chacra la tala, los plátanos (con mucha importancia), el maíz, el árbol de ceiba petandra [es el que protege, el árbol tutor; todo indígena cuando se casa y cuando nace (se pone el ombligo ahí, el ombligo del bebé va en el árbol), el papá le siembra un árbol y le dice: "Antes de que te pase algo, le va a pasar al árbol", entonces para que él se muera tiene que morir el árbol]. La diferencia entre ambos dibujos es el punto de vista, uno está visto desde fuera (el del hombre) y otro está visto desde dentro (el de la mujer).

Calendario de todo lo que se cosecha:

Ellos se guían con las constelaciones, para saber en qué mes están y qué cosecha van a tener. Su año no comienza desde Enero, sino que comienza después de la Auyanza, en la luna de marzo.
Esta imagen representativa de su año:


martes, 11 de octubre de 2016

Cuarto Quiz- Primera Parte




Comprobación de Lectura:


En la imagen podemos ver el posicionamiento de varios cacicazgos con respecto a los volcanes, cómo estos se acentuaron cerca de ellos. El camino que vemos entre Garabito y Yurustí era utilizado por los españoles, al llegar al Cerro del Aguacate Garabito los esperaba y atacaba hasta con 1200 flecheros, por 12 años hasta que Garabito fue anciano. Garabito era el cacicazgo dominante, ya que tenía bajo su poder a Barbac, Yurustí y a las Botas. En 1560 Perafán De Rivera comenzó ilegalmente las repartición de encomiendas de Garabito, el cual poseía 25.000 tributarios. Envió 20.000 tributarios a Cartago y 5.000 tributarios a Heredia. Los españoles no pudieron tocar mucho las tierras de Cartago, ya que esta parte era propiedad del Guaco, quién recibía tributos de los Sueje. Por esto decidieron dividir esa provincia; al norte fue transformada en encomiendas indígenas, creó ciudades, en dónde fueron enviados los 20.000 indígenas de Garabito y fueron esclavizados hasta la muerte. En 7 años los 25.000 indígenas que se habían regalado a todos los encomenderos, quedaron en Heredia y hasta Cartago. La gran mayoría de esos 25.000 indígenas murieron por las cacerías que surgieron en la época y se supone que solo quedaron al rededor de 7.000 de ellos. Al Guaco lo dejaron como encomendero de su pueblo y sobrevivió 50 años. En estos años esclavizó a su propio pueblo y mandó tributos a la corona española. Al morir dejó a su hijo a cargo, el cual utilizó el mismo sistema de encomiendas por 12 años. Un descendiente de un encomendero reclamó la tierra del Guaco. Se abrió un juicio y decidieron que un indígena, como tal, no podía ser encomendero, ya que en el reglamento decía que un encomendero debía ser cristiano y debía enseñar esta doctrina. Así que 62 años después de haber iniciado le fueron arrebatadas las tierras al Guaco, y sus indígenas se esparcieron en varios lugares del territorio nacional, pero aún se desconoce su paradero.

Como bien sabemos, en 1821 fue la independencia de Costa Rica y por lo tanto se formó una república. En 1867 surgieron la Ley de Tierras y la Ley de la Vagancia, con una semana de diferencia (las explicaré más adelante). Además, en ese mismo año se comenzó todo el asunto de la presidencia y de los gobiernos locales (conocidos también como Municipalidades). Desde 1560 hasta 1821 hubo encomiendas y tributos a la corona española, era un sistema colonial en el que existía un monopolio comercial de la caña y del tabaco. Los españoles fueron poco a poco invadiendo y poblando, sin derecho alguno, el camino de Cartago a Heredia; incluido Curridabat (que en ese entonces era un pueblo indígena). Por decreto se acabó la monarquía, toda América se independizó y Costa Rica se convirtió en República; pero nadie sabía que hacer con esta. Hasta 1960 se eligió un presidente que supo organizar el país,se crearon las municipalidades y por supuesto, surgió el capitalismo con el café.

El café controló y cambió el país,y a consecuencia de este se privatizó la tierra en 1820 con la primera exportación de este. En ese año todavía el café no tenía un buen mercado, así que se tuvo que desarrollar, ya que la gente no conocía de este; solo los árabes y en India era conocido, los ingleses también lo conocían pero solo por sus viajes.

Desde 1820 hasta 1838 se estableció un mercado comercial y sostenible del café. El problema era que el café de nuestro país tenía competencia en calidad con Colombia y en cantidad con Brasil.

El desarrollo de Costa Rica fue un desarrollo agroindustrial porque estuvo vinculado al desarrollo de los molinos, a los beneficios que habían en el café, el tabaco (el cual tuvo muchas complicaciones por varias plagas en las zonas frías) y la caña de azúcar.

Con la privatización de la tierra surgió la Ley de Tierras Indígenas en 1862, la cual buscaba quitar toda tierra indígena de ellos y acabó con todo tipo de comunidad indígena, ya que se les derogó por ley. Una semana después, surgió la Ley de la Vagancia, la cual decía que se debía arrestar toda persona que fuera encontrada sin ninguna ocupación, en la calle; otra opción era que en vez de ser arrestada se le ponía alguna obligación, un trabajo. Hay una superstición de que Braulio Carrillo fue precursor de esta última ley, ya que este en 1840 tenía disposiciones parecidas contra la vagancia porque cuando encontraban vagos en San José los agarraban y los tiraban en el Zurquí (de ahí surgió el nombre de esta carretera); ahí tiraban las personas excluidas del sistema. En los 1890's surgió una sobrepoblación de Heredia por esa razón, por lo cual surgieron nuevos pueblos, las familias adineradas se fueron a vivir a los cafetales en los que antes habitaban los indígenas y los cuales eran vendidos por las municipalidades a ₡1 colón por hectárea.

Los obreros, mestizos, artesanos, ganaderos, entre otros; tuvieron que fundar sus propios pueblos porque fueron desplazados. Los indígenas se fueron a Barva y se hicieron esos pueblos mestizos y obreros, se comenzaron a formar los "Guetos", que fueron ocupando todas esas zonas de San Pablo, Santo Domingo y las demás. 


Alajuela era una finca española llamada "Lalajuela". Cuando ya no cabía la gente en Barva emigraron para Alajuela y de ahí al Arenal. Hay una leyenda que dice que cuando atacaron Barva y para huir de las encomiendas, los indígenas subieron a Poás y se amontañaron ahí hasta que morían o se perdían. Hay una ruta de escape de los tributarios de Garabito que dice que unos se regresaron a Orotina, que fue tomada por muchos, pero que aún así decidieron regresar. Ellos no podían escapar al sur porque ahí se encontraban Pacaca (la actual ciudad de Escazú), Santana y Aserrí; ya que en medio había una separación indígena, era un pueblo de otro cacique. Los españoles llegaron y crearon una colonia española llamada Desamparados, al frente de Aserrí,y entre ellas hicieron un dúo.



DERECHOS

  • Primera Generación: Del año 1200. Son derechos fundamentales que se consolidan con la revolución francesa y tratan de la igualdad, la libertad y la fraternidad. Son derechos fundamentalmente civiles y políticos.


  • Segunda Generación: Desde 1200 hasta el año 1950. Son derechos sociales, económicos y culturales. Surgieron con el Socialismo Utópico y con el Marxismo. Están relacionados con la jornada laboral, el salario, etc. También están inspirados en las Encíclicas.


  • Tercera Generación: Desde 1980 hasta el año 2000. Estos derechos están relacionados con la solidaridad. En ellos se incluyen el derecho a la paz y a la calidad de vida.


  • Cuarta Generación: Desde el año 2000 en adelante. Estos derechos hacen referencia al ser humano en tanto que especie.En está generación de derechos se ve incluido el derecho al medio ambiente y los aspectos relacionados con la bioética. También son conocidos como derechos digitales.