domingo, 6 de noviembre de 2016

Exposición "El hombre y sus símbolos" de Jung

El hombre y sus símbolos, de Jung.


La importancia de los sueños:


Los símbolos que aparecen en los sueños siempre tienen un significado importante en nuestras vidas, porque estos nos dicen cosas que nuestro ser inconsciente. Esta parte de nuestro ser ha sido estudiado por muchos psicólogos utilizando un método que se llama “asociación libre”, que consiste en ir hablando de nuestros sueños hasta que salga lo que realmente sentimos y pensamos; pero el autor de este texto opina que los significados que tienen los sueños van más allá de lo que pensamos, que una parte oculta nuestra está tratando de decirnos algo.    

El inconsciente de la mente humana.


En el lenguaje corriente, el término inconsciente se utiliza como adjetivo para calificar el conjunto de comportamientos que un sujeto desarrolla inadvertidamente, es decir, sin darse cuenta, y que, en general, no dependen de su voluntad. También se puede emplear para describir, con una connotación peyorativa, a una persona irresponsable o desconsiderada en grado sumo, y que lleva a cabo acciones dañinas o peligrosas sin tener en cuenta las consecuencias ni los riesgos.
En tal caso se puede designar al inconsciente de la mente humana como todo contenido mental que no se encuentra en la conciencia y al que el sujeto únicamente puede acceder con dificultad. Pero, en segundo lugar, este término también se usa para designar uno de los sistemas del aparato psíquico: es la parte no consciente que sólo puede ser consciente con grandes esfuerzos por parte del sujeto, y, en particular, gracias al trabajo de la terapia. En el inconsciente se encuentran los deseos, instintos y recuerdos que el sujeto reprime por resultarle inaceptables, fundamentalmente a causa de sus propias valoraciones morales; es la capa más profunda de la mente y se identifica en gran medida con el ello. Con todo, parte del super-yo también puede incluirse en el inconsciente en la medida en que no siempre el sujeto es consciente de sus propias valoraciones morales y de la actuación de dichas valoraciones en su vida psíquica y su conducta.

Actualmente hemos aprendido a prescindir de los adornos de la fantasía en el lenguaje y en los pensamientos, perdiendo así una cualidad que es una característica de la mente primitiva. La mayoría de nosotros hemos transferido al inconsciente todas las asociaciones psíquicas fantásticas que posee todo objeto o idea. Por otra parte el primitivo sigue dándose cuenta de esas propiedades psíquicas; dota a animales, plantas o piedras con poderes que nosotros encontramos extraños e inaceptables. Por ejemplo un habitante de la selva africana ve durante el día un animal nocturno y sabe que es un hechicero que, temporalmente ha adoptado ese aspecto, o puede considerarlo como el alma selvática, o el espíritu ancestral de alguno de su tribu.
Lo que los psicólogos llaman identidad psíquica o “participación mística” ha sido eliminado de nuestro mundo de cosas. Pero es precisamente ese halo de asociaciones inconscientes el que da un aspecto coloreado y fantástico al del mundo primitivo.

El arquetipo en el simbolismo onírico.

En el texto se menciona que los sueños son compensaciones del inconsciente, es decir son impulsos del inconsciente al consiente. El arquetipo, son las representaciones que se le dan a estos impulsos.  Los remanentes arcaicos son sueños los cuales no es pueden explicar con sucesos de la vida del individuo, se dice que estos son de sus vidas pasadas. Cuando el sueño  es muy emotivo es difícil de explicar o representar.

LOS SUEÑOS PUEDEN PRONOSTICAR EL FUTURO

 Con base a la lectura de Junge en donde se refiere a los sueños y que me pareció interesante ya que trata de explicar de una forma psicológica lo que puede significar el sueño o también que nos quiere dar a entender y el subconsciente está en contacto con lo no ordinario, cosas que el hombre no puede entender y además muchos de los sueños son predicciones del futuro como decía en la lectura que muchos siglos atrás los griegos utilizaron los sueños como un método para saber que podría pasar en cierto tiempo.
Así mismo, los sueños vienen del más allá y muchos se nos presenta como imágenes o incluso como personas tratando de explicar lo que sucederá en un futuro y básicamente en los sueños no ves el pasado, sino que puedes mirar el futuro de tu vida, además ciertos sueños tratan de advertir de cierto peligro que está a punto de suceder y si sabes lo que realmente es, entonces podrás evitar que esto suceda. Sin embargo, en la lectura la niña con los doce sueños que ella veía era la preparación que se le estaba haciendo para su muerte, los sueños de la niña contienen símbolos de creación, muerte y resurrección que se asemejan a las enseñanzas dadas a los adolescentes en los rituales de iniciación.
Una casa ardiendo, significa que la persona que soñó está a punto de enfermarse o también la persona que estaba dentro de la casa ardiendo se enfermara y hasta puede morir de la calentura ya que el soñante lo vio morir quemada dentro de la casa.

El Papel de los Símbolos

En el mundo contemporáneo la sociedad ha basado su conocimiento en la inteligencia dejando de lado la intuición y la imaginación factores de suma importancia para entender los significados de lo que se nos trasmite día a día, esta incapacidad de interpretar los sucesos diarios ha provocado que los Símbolos se manifieste en nuestro inconsciente a través de los sueños.Ejemplo de esto se presenta en la culturas que lograban interpretar los ríos como un camino de los espíritus, a la serpiente como un espíritu de sabiduría o a los árboles como una relación directa entre el hombre y ma madre tierra, estos simbolismos ya no forman parte del entendimiento del mundo a través del hombre consiente por lo cual se expresan de manera «codificada» en lo sueños donde se debe tener una madurez mental lo suficientemente desarrollada para lograr entender lo que no se puede comunicar al estar despiertos. Desde este punto de vista se puede detallar el simbolismo de la Cruz donde para un religioso el significado de que esta aparezca en su sueños puede ser meramente una expresión de lo que vive diariamente pero para una persona totalmente ajena a cierta religión le puede parecer una señal de muerte.                

 

Cicatrización de la Rotura

Nuestro intelecto ha creado un mundo nuevo que domina a la naturaleza, y lo ha poblado con maquinas monstruosas. Estas son de una utilidad indudable que no podemos ver ni aun la posibilidad de librarnos de ellas. El hombre está sujeto a seguir las incitaciones aventureras de su mente científica e inventiva y a admirarse de sus esplendidas hazañas.
Nuestra vida actual está dominada por la diosa razón, que es nuestra mayor y más trágica ilusión. Con ayuda de la razón, nos creemos, que hemos “conquistado la naturaleza”. Sin embargo Jung siempre indico que el hombre aún no ha conseguido alcanzar el dominio de su propia naturaleza.
Hoy en día el hombre se da la penosa cuenta del hecho de que ni sus grandes religiones ni sus filosofías parecen proporcionarle esas poderosas ideas vivificadoras que le darían la seguridad que necesita ante la actual situación del mundo.
Los budistas antes esta interrogante dirían. Que las cosas irían mejor solo con que la gente siguiera la “la noble vida de las ocho etapas”. El cristiano nos dice que solo con que la gente tuviera más fe en Dios, tendríamos un mundo mejor. El racionalista insiste en que si las personas fueran más inteligentes y razonables, todos los problemas tuvieran solución.
Estamos tan cautivos por nuestra consciencia subjetiva y tan enredados en ella que hemos olvidado el hecho antiquísimo de que Dios habla principalmente por medio de los sueños y visiones. Aún así el budista desecha el mundo de las fantasías inconscientes como visiones inútiles; el cristiano pone a la Iglesia y a la Biblia entre él y su inconsciente; y el intelectual ni siquiera sabe que su consiente no es el total de su psique.
No basamos la botánica en la anticuada división de plantas útiles e inútiles, o la zoología en la ingenua separación distinción de animales inofensivos y dañinos. Pero aún así se dice complacientemente que la conciencia es sentida y el inconsciente es insensatez.

Parece claro por qué el ser humano aún no domina su naturaleza, Jung menciona que el mayor instrumento del hombre es su psique, sin embargo su atención es escasa y con frecuencia se recela de él y se le menosprecia. Incluso muchas veces nos referimos con la frase “Es solamente algo psicológico”, que se podría traducir su significa a “no es nada”.

El arqueotipo de iniciación.

El ego individual surge durante la transición de la infancia a la niñez. El ego tiene que volver continuamente a restablecer su relación con el "sí mismo" a fin de mantener unas condiciones de salud psíquica. A menos que se consiga cierto grado de autonomía, el individuo es incapaz de insertarse en su ambiente de adulto. Hay mitos y ritos de iniciación para esto; para separarse de sus padres y convertirse en miembros de su clan o tribu. Pero con esto el arquetipo paternal será perjudicado, y se dara una asimilación en la vida del grupo (La identidad entre el grupo y el individuo se simboliza, con frecuencia, con un animal totémico). El tótem simboliza la identidad de cada miembro de la tribu con la unidad tribal. El grupo se convierte en unos segundos padres, a los cuales se sacrifican primero simbólicamente los jóvenes solo para resurgir a una nueva vida.
El poder del arquetipo originario no puede vencerse permanentemente, sin una sensación dañosa de pérdida de los fructíferos poderes de inconsciente. Es la separeción entre el ego y el "sí-mismo".
Es el rito de iniciación que resuelve este problema. El rito retrotrae; su identidad se desmiembra o disuelve temporalmente en el inconsciente colectivo. El rito del nuevo nacimiento consolida el ego con el grupo.
En ese rito de muerte y resurrección es un "rito de paso" de una etapa de la vida a otra siguiente, ya sea desde la infacia a la niñez o de la primera a la última adolescencia y de esta a la madurez.
Todo esto trae el conflicto entre las exigencias del "sí-mismo" y las del ego. Ete conflicto se expresa con mayor fuerza en la transición entre la primera madurez y una edad intermedia (entre los treinta y cinco y los cuarenta años en nuestra sociedad). La transición entre la edad intermedia y la vejez crea la necesidad de afirmar la diferencia entre el ego y la totalidad de la psique; el héroe recibe su última llamada para actuar en defensa del ego-consciencia contra la cercana disolución de la vida por la muerte.
Se tiene que dar una transición significativa que ofrezca algo más satisfactorio espiritualmente que los ritos. Los "misterios" son una modalidad especial de adoración en el momento del nacimiento, el matrimonio o la muerte.
Se da una prueba de fuerza.
Hay una diferencia chocante entre el mito del héroe y el rito de iniciación. El héroe busca alcanzar la meta de sus ambiciones; triunfar. En la iniciación, se pide al novicio que abandone toda ambición intencionada y todo deseo y se someta a la prueba. Tiene que estar dispuesto a sufrir esa prueba sin esperanza de triunfo. Tiene que estar dispuesto a morir. La intención siempre es la misma; crear la sensación simbólica de la muerte de la que surgirá la sensación simbólica del renacimiento.
Una lección de humildad.
La sumisión puede verse en muchachas o mujeres. Su pasividad inicial se refuerza con la limitación psicológica sobre la autonomía impuesta por el ciclo menstrual. El ciclo menstrual puede ser la mayor parte de la iniciación, ya que tiene el poder de despertar el más profundo sentido de obediencia al poder creador de la vida sobre ella.
Este sacrificio capacita a la mujer para liberarse del enredo de las relaciones personales y adaptarse a un papel más consciente como persona con sus derechos propios. El sacrificio del hombre es una rendición de su sagrada independencia; queda más conscientemente relacionada con la mujer.
Llegamos a ese aspecto de la iniciación que pone al hombre en relación con la mujer y a la mujer con el hombre, de tal forma que enmienda una especie de oposición originaria macho-hembra. El conocimiento del hombre (Logos) encuentra entonces la relación con las mujeres (Eros) y su unión se representa como ese ritual simbólico de un matrimonio sagrado que ha estado en el fondo de la iniciación.
Es un descubrimiento simbólico, aceptable y hasta necesario, del componente femenino de la propia psique del hombre, del mismo modo que es la adquisición de una verdadera esposa.

domingo, 30 de octubre de 2016

Quiz Extra

Cosmovisiones



  • Simbólica: Dibujos cerámicos
  • Mapas conceptuales: La Cruz = Puente Cósmico
  • Simbología
  • Cosmogonía: Cuál es la concepción que tienen las culturas del mundo, como esa cultura se constituyó, cómo comenzó la cultura.
  • Cosmovisiones: Cómo las culturas ven el mundo actualmente.
Jung --> Contraparte occidental de Aukanaw, que es la parte cultural. Aukanaw fue un maestro indígena, un chamán, un curandero, un machi (como dicen los mapuches; el tambor mapuche es el símbolo de la cultura mapuche, tiene la cruz y los cuatro mundos; cuando es tocado está tocando los cuatro vientos y curando todas las enfermedades).
Aukanaw es considerado una gran obra indígena, su libro se llama " Medicina secreta de los mapuches", es una especie de libro sagrado para grupos místicos de muchas culturas del mundo, es una especie de contra-biblia indígena, donde grupos y pueblos indígenas lograron plasmar un pensamiento que es saber oral. El maestro Aukanaw con mucho respeto, antes de morir, se reunió con una filósofa, y entre ellos dos lograron plasmar ese libro.


Los mapuches dividen los mundos, las realidades; en realidad ordinaria (en la que accedemos todos, el humano común) y una serie de dimensiones, o pisos dimensionales que son el machi y los taigas (personas elevadas, maestros ascendidos) que van ascendiendo los pisos dimensionales. Según la cultura de la India, nosotros tenemos hasta 16 dimensiones. Aquí, en el mundo que estamos, estamos en la tercera dimensión; actualmente hay unas cuantas personas que ya nacen en quinta dimensión.
Maestros muy antiguos dijeron que a partir de 1980, empezaron a nacer niños muy especiales en la Tierra. Los maestros van a volver a nacer y vienen para re-educar el mundo, pero ya no nacerán solo indígenas, ellos nacerán en todas las culturas; ellos van a venir con sabiduría de viejos. Después de que llegue Pachakutik (Tierra - Arco Iris, la virada del tiempo).
En Ecuador, dicen que Pachakutik (el tiempo) crece en espiral; se abre y se cierra, se va para arriba; es decir, tiempos de revolución y de involución, tiempos de dureza y tiempos de alegría. Esto hacia todas direcciones, creando una gran bola. Esto se fue extendiendo hacia diversas regiones.
En 1500,cuando nos descubrieron, fue una virada del tiempo en la que estábamos bien, pero caímos en el  tiempo negativo; 500 años de negatividad, de oscuridad, de sombra. Ahora Pachakutik, después del 2000 viene la luz.


Están viniendo maestros de miles de años atrás, reencarnando en la Tierra; porque, cuando se oscureció todo,encarnaron presencias que venían de ese nivel espiritual de oscuridad. Ahora, 13.000 años después, maestros vienen a abrir la luz, a hacer lo positivos y lo amplio.


En el calendario maya aparecía el fin de una cuenta, que daba más o menos a finales del 2012 y todos  pensaron que el 12/12/2012 se iba a acabar la Tierra porque estaba escrito en las estelas mayas; definitivamente estaba escrito. En esa estela se termina una época y comienza otra, pero no era el fin del mundo.
En nuestro Sistema Solar tenemos un Sol y planetas que girarán al rededor de este; y nuestro sistema solar en realidad da vuelta, gira, en la Vía Láctea. El centro de la Vía Láctea es conocido por los mayas como Hunnadi Ku y este centro aparece en muchos de sus calendarios. El calendario maya es complejo, ya que posee tres tiempos:

  • El Tiempo de Ez, de afuera: Corresponde a los 13.000 años, lo que está afuera del calendario.
  • La estela del medio: Corresponde a 55 años.
  • La pequeña: Corresponde a las 25 lunas del año.

Los mayas dicen que el Hunnadi Ku es el centro de la galaxia, nuestro sistema solar da vueltas alrededor del centro de la galaxia; en el centro de la galaxia están las pleides. Para dar media vuelta completa en la galaxia necesitamos 13.000 años, por lo tanto se necesitan 26.000 años para darle vuelta completa alrededor de esta (son 13.000 años de luz y 13.000 años de oscuridad, el lado de sombra, de poca luz). En los pasados 13.000 años habitamos el lado oscuro de la galaxia; y a partir del 2012 hasta el día de hoy, según la cuenta maya, vamos a entrar en una época de luz, 13.000 años de claridad, estamos entrando en la fase lumínica. Las diversas tribus indígenas se conectan completamente con todo de lo que está aconteciendo. Esa época de luz es una época de maestros, de maestría; que espíritus que se desencarnaron aquí la última vez. No son todos, ya que la Tierra es un planeta de pruebas y expiaciones, vamos a aprender algo a través de una lección buena o a través de una prueba a trabes de la purgación; a veces la persona necesita pasar por alguna situación en su vida para entender que ella no necesitaba eso, lo que uno pase en la vida es para llegar a un estado y esto forja quienes somos.
En el 2004 se hablaba de Pachakutik, del tiempo, de los maestros, de que todo mundo iba a cambiar, que la luz iba a venir, que iban a nacer niños a partir de 1980 (tal vez nacidos desde los años 60's, conocidos como índigos) Los índigos crearon una nueva versión: los cristales. Los cristales nacen muchas culturas y vienen para un tiempo que apenas está comenzando. Del 2012 al 2016 solo han pasado 4 años; 4 años de todos los sistemas que nosotros estamos viendo, es un nuevo tiempo y para aquel que se resiste es peor. Dentro de 40 años la temperatura de la Tierra va a aumentar 4°C; va a morir mucha gente en los próximos años de hambre, de calor, de sequías, de falta de agua, de guerras, de suicidios, etc. La Tierra no va a morir, sino que va a dejar de ser un planeta de pruebas y expiaciones y pasará a ser un planeta de REGENERACIÓN. Las diferencias entre un mundo de pruebas y expiaciones, y el de regeneración son la conciencia, la acción y la necesidad de los otros.
Nosotros tenemos dos cuerpos; del ombligo para abajo somos materiales y del ombligo para arriba somos seres espirituales. Hay que dejar de ser densos para que nuestro sistema inmunológico  no esté sujeto a enfermedades. Además de no densificarnos es importante ir a la luz, alimentarnos de fotones de luz. Hay que vivir intensamente, pero suavemente. No pelear, no chocar.


Freud, Jung y Mapuches.

Freud dice que el ser humano es un saco de patologías, es un ser sexual. Los sexos opuestos son antagónicos pero complementarios. Las tres madres de la humanidad según Freud y que desarrollan enfermedades terribles son la neurosis, la psicopatía y la esquizofrenia.
La neurosis según Freud todos la tenemos. Es una parte del cerebro que es concentrada en una cosa, el trastorno obsesivo compulsivo.
La psicopatía dice Freud que tienen una parte del cerebro que no funciona: el Lóbulo Frontal. Ellos no sienten empatía.
La esquizofrenia es puente entre dimensiones, está en diversos niveles de la realidad; niveles ordinarios y chamánicos de la realidad. La realidad ordinaria es algo a lo que estamos acostumbrados a ver los humanos comunes. Los chamanes pueden ver una realidad que está sobre la realidad ordinaria, la realidad no ordinaria. Estos chamanes tienen acceso a otro plano existencial en que la realidad de la cosas está más arriba de la realidad.


La psique es todo lo que está dentro de usted.
El ego soy yo, todo lo que pienso, todo lo que quiero...
La sombra es lo que nos dice "yo no puedo", es inconsciente y restringe el ego.

La animas y los ánimos nos hacen ser un ser humano total. Nosotros tenemos un sexo biológico, tenemos una orientación sexual viva; pero dentro de nuestra cabeza nosotros tenemos dos seres que se contraponen: animas y ánimos.
  • Anima: Femenino, no es la sombra, es calma. Es tierna. Agua
  • Ánimos: Masculino, violento y lleno de fuerza. Fuego
La sociedad nos obliga a estarnos traspasando de anima a ánimos y viceversa.

El niño es aquel que quiere siempre satisfacción. Hay que alimentarlo y agradarlo.
El anciano es el saber, es precavido.

-Pirámide de la primera clase:

1.Alimentación y respiración.
2.Familia nuclear.
3.Familia extendida.
4.Comunidad.
5.Trascendencia.


Jung dice que hay un alma dentro, y que esta está conformada por: Ka, Ba y Espíritu.
Ka: Es la que está en el centro. Independientemente de lo que te hayan hecho, tienes un centro.
La luz es todo, la sombra es la ausencia de esa luz.
Jung dijo que hay algo más que solo un simple cerebro. Primero hay una luz. Mi luz es mía, es única, es Dios, es el factor integrador que toda planta tiene para crecer, que todo animal posee.


domingo, 16 de octubre de 2016

Cuarto Quiz - Segunda Parte


Cuarto Quiz - Segunda Parte


ARUANDA

Es indispensable  pare ellos tener el derecho de educación propia, es un ataque a la cultura indígena llegar e imponer esos conocimientos llamados "occidentales". Centro de Reconstrucción de Saberes Mallku (Cóndor en Quechua) es un centro que trata de reconstruir todos los saberes necesarios para la vida, pasando por 4 áreas de conocimiento. Ellos entienden a los seres no como puntos cerrados, sino como nortes, norteos o puntos cardinales, donde se pueden expandir dentro de ese proceso de conocimiento. Otro centro importante es el Centro Papagayo o el Centro Lora, que se encarga de la reconstrucción del discurso intercultural, en el que es importante mediar una especie de discurso y/o lenguaje que no es un lenguaje monolítico, sino que es un lenguaje que abarquen todas esas personas, para entender el lenguaje como palabra hablada pero también como lo necesario para, lo que entra, lo que es trascendente para ellos. Es una complejidad de pueblo que se divide entre dominantes y dominados, y se trabaja con los dominados (minorías; como lo es el afrodescendiente, el indígena de varias culturas, el descendiente mestizo del indígena y otras razas que llegaron a la Amazonia, a nuestra selva, todos esos pueblos combinados). El Centro de Reconstrucción es un centro que reafirma los objetivos, lo que se quiere, las metas, incluso ese pensamiento, esa filosofía que está por detrás de lo que se está haciendo; una filosofía propia. Otro centro importante es el Centro Anaconda que es el centro de las pedagogías interculturales; aparte de saber que decir, enseña cómo vamos a decirlo; desarrolla pedagogía propia, para que transmitan sus conocimientos. Todo esto hará intercultural su mente para que se formen y logren ayudar a su comunidad; él tiene que comprender el mundo que lo rodea para ser menos vulnerable, no es para perder lo que tiene. Aruanda posee laboratorios y bibliotecas para un mayor aprovechamiento del estudio; cuenta con un centro de reconstrucción de las tecnologías, el Centro Tipití (herramienta utilizada para crear masa de yuca). Además cuenta con centros para los profesores, para los estudiantes, uno de artes, uno de deportes, uno para los ancianos (Consejo de los Mayores). Aruanda cuenta con dos modalidades de enseñanza: la Tortuga (es una modalidad de cursos cortos: agronomía, hortalizas, viveros, artesanías; que ayude el empoderamiento familiar) y el Tortuga Si (es una modalidad de cursos largos, el estudiante viene a pasar dos años y hacer todo el curso de maestría en Aruanda).
En el Centro de Reconstrucción de Saberes (Malku) involucra todos los saberes posibles y maneja un portafolio de todos los pueblos indígenas, un registro de todos los pueblos (¿dónde están?, ¿qué hacen?, ¿en qué situación están?, ¿cuáles problemas enfrentan?, ¿cuáles tecnologías manejan?, etc). Poseen otro portafolio de tecnologías para el futuro, en el que manejan una cuestión ambiental y tecnológica. Otro portafolio es de investigación y acción comunitaria, en la que se hace acción social con investigación. Se tiene un folder en Malku sobre las Cosmovisiones, donde se habla de misterios originales (dibujos, mitología de las comunidades, piezas de cerámica y su reconstrucción, geometría sagrada de los indígenas y sus rituales),siempre respetando la comunidad.


Agroecología y estudios comunitarios.

Desde Costa Rica hasta la Amazonía.
  • Ecología: Estudio de la casa.
  • Agroecología: Estudio de los procesos agronómicos dentro de mi casa. Es una ciencia que estudia esa asistencia, en la que necesita la presencia del ser humano (Acción Antrópica), quien hace la agricultura y es el punto básico de esta.

Cosmovisión.

Simbología.
Áreas de Género/ Áreas Físicas.

Área de la Chacra - Chacra: La Chacra Amazónica es un sistema ecológico. La chacra es dominio de la mujer y es guiada siempre por espíritus protectores (Nunkui o Nunguli, espíritu femenino que guía y protege la fertilidad femenina y la de la chacra, fue la primera espíritu mujer que nació y que se transformó en la mamá de todas). La persona encargada de hacer la chacra es la mujer. El hombre se dedica a cazar en el bosque; para poder cazar y sacar a los animales del bosque el hombre tiene que pedir permiso al dueño de los árboles y de los animales (Amazanga).

Otra figura importante es la Chisumia Maru (niña sobre una culebra que va pasando por el río en la imagen). Para ellos el río es una Cutana (portal dimensional) que nos trae y que nos lleva, todo lo que viene bueno o malo se descubre mirando el río. La Cutana posee muchas funciones astrales como llevar almas, traer almas, traer novedades, traer soluciones, etc. Otro punto importante  es que en la imagen se muestran áreas de vida, que son áreas separadas por género; porque las mujeres no cazan,no poseen autorización de Amazanga para entrar en el bosque, solo cuando el guerrero las lleva, ya que siempre se protegen los úteros que estas poseen. La mujer se encarga de ir temprano en la mañana a su chacra a trabajarla con sus hijos (menores de 8 años, ya que a partir de esa edad el varón comienza a cazar).

Ellos entienden:

  • Hanna Pacha --> Es el mundo de arriba, el mundo de los espíritus, el mundo etéreo, el mundo de las almas.
  • Kay Pacha --> Es el mundo de aquí, en el que estoy vivo, en el que estoy viviendo, la Tierra, donde habitan las almas vivas.
  • Ukku Pacha --> Es el mundo de abajo, el mundo de los muertos, el inframundo, el mundo en el que están guardadas las enfermedades que después saldrán a la Tierra.
Zona de la Tribu --> Zona en la que hombre y mujeres conviven juntos.


Agricultura moderna:

-Producción --> Atender el mercado.
-Plantas en hilera.
-Bodegas de abono.
-Maquinaria.
-Se exporta al mercado

De un lado están los convencionales, con químicos; y del otro lado están los agroecólogos, los orgánicos. El Dr. Fukuoka, es el papá de la autopoliesis, de la filosofía de dejar creces, que ampara la permacultura (agricultura orgánica) de hoy.
Cualquiera que sea el método utilizado, siempre se va a mantener la misma lógica de dinero.
Teoría Neoeconómica- Neoclásica de Milton y Jose Friedman (1920): El desarrollo es una asíntota perfecta, pero es una asíntota idealizada, utópica. Cada vez que tratamos de llegar a la asíntota perfecta, de desarrollo perfecto, cambian las condiciones de recursos y nunca podremos llegar a ella. Así que solo vamos a tener asíntotas aproximativas. Estamos buscando un desarrollo que nunca va a acontecer.

Ellos ven su mundo, su agricultura y a sí mismos perfectos; ellos están en un ciclo y ven la agricultura como un ciclo, un ciclo de ritualidad. En Enero hacen la fiesta de la Auyanza donde se agradece y se toma chicha de yuca para agradecer las cosechas. En Junio se hace la fiesta del Sol para pedir cosechas, bailan para pedir la cosecha a la Tierra; los quechuas mezclan su propia sangre con quinua y leche de llama en un envase  y se lo ofrecen a la tierra. Esta es la ritualidad.

"Cercados por todo lado" --> Algo amenaza nuestro idilio.
Bolas de luz, orbes de luz, esferas de luz; en los ritos: Son los ancestros que también participan en la ritualidad.

Cosmovisiones Ancestrales.


Lo que necesitamos y queremos es Aruanda es trabajar con esa diligencia indígena, que ellos enfrenten los espacios de poder y que conquisten espacios de representación de poderío, en cada área, y crear unidades que atiendan problemas.

Chacra Indígena.

Visión de la aldea y de la casa:


Los pueblos viven siempre en función y/o a la orilla de donde haya agua, son muy poco los que ya no pueden hacerlo o que tratan de no hacerlo, siempre vamos a tener un río.
Para centrarnos en el tema, vamos a hablar del sistema utilizado por la población Achua, que es la que más representa el extremo de la originalidad en pueblos. Los Achua se dividen en pequeñas comunidades, pero viven a la orilla del río, con casas que están a dos kilómetro de distancia unas de las otras, mínimo, para poder tener vida propia. La casa familiar (Ekent) es usualmente ovalada y se divide en dos áreas: 
  • El área masculina (Tankamash) que ocupa la parte del frente, donde un hombre (el dueño y/o padre de la casa) duerme con sus hijos varones mayores de ocho años de edad. Esa parte de la casa es separada por una viqui, que separa el tankamash de la segunda parte de la casa.
  • La segunda parte de la casa es el área femenina. Es separada por un palo y/o palos centrales y se van a ver varios círculos, dependiendo de la cantidad de esposas que tenga el hombre de la casa, y en cada uno de los círculos existe una unidad familiar femenina separada. En esa unidad hay una cama para la mujer (en la que dormirá con sus hijos) y a un lado hay una cama pequeña en la que duerme el perro (toda mujer tiene uno, es invariable), este la acompaña siempre; a un lado de la cama hay un fuego (cada mujer tiene uno) que siempre va a tener tres troncos (tres porque es el número de la vida). Van a tener unas ollas de chicha.
La estructura del rancho va a tener ocho columnas (que representa el número del Universo).
No se necesita preguntar al señor cuántas esposas posee, basta con mirar la cantidad de fuegos que hay.

Visión de la Chacra:


La Chacra se encuentra a la orilla del río (con la Chisumia Maru), el hombre vive en el Ekent y atrás es la zona de uso familiar, lo siguiente a eso es puro bosque. El uyumunt, o cazador,tiene un camino llamado charuki (camino del cazador); es una especie de sendero que él tiene en su bosque personal,en el que busca su comida o cacería del día. El cazador sale de su casa hacia el charuki a las tres de la mañana a ver qué se consigue para el almuerzo.
Antes del charuki se encuentran el chacra de cada esposa. La primera chacra de la esposa es más pequeña y con el tiempo va aumentando hasta llegar a medir un área cercana a una hectárea y casi dos hectáreas. Cada mujer se va a trabajar a su chacra en la mañana con sus hijos.


Comienza con un bosque.
Más o menos en Enero, después de la Auyanza (Fiesta del Agradecimiento), va a haber una chacra nueva para las mujeres. Las chacras no se abren todos los años; una chacra en buen suelo (suelos fluviales, suelos de la orilla seca del río, suelo lleno de humus) puede durar entre 20 y 40 años, y si es un suelo interfluvial (suelo más amarillo, menos fértil) puede tener una duración de entre 10 a 20 años. Para abrir una chacra nueva a sus esposas, los hombres llegan y usan una técnica llamada anillado (agarran los árboles más importantes que ellos saben que no pueden talar con el equipo que tienen y anillan el árbol),más o menos por la cintura del árbol cogen un cuchillo y hace un anillo no profundo (ese anillo solo va a ser desde la parte viva del árbol, hasta la corteza muerta de este), se anilla completamente.
*El floema (nutrientes) y el xilema (agua) son la sangre del árbol, es una piel que pasa por fuera del árbol; dentro del árbol es madera seca,muerta*
Este anillado ocurre entre Febrero y Marzo, y durará de dos a tres meses para secar. A partir de ahí; en los tiempos intermedios de lluvias, aguaceros y sol, entre Mayo y Abril, se va a hacer un trabajo llamado socollar durante tres meses. Socollar es cuando se agarran todos los bejucos, lianas, todo aquello que estorba; y se va dejando el bosque lo más limpio posible y así se prepara para el verano. En Junio no se hace nada, ya que es dedicado a la Fiesta del Sol.


En Agosto todo va por lunas; en la luna llena de este mes (que es la luna más caliente del año), cuando el bosque está más seco, ellos escogen una fecha por la luna; botan los árboles como un dominó,uno tras otro; y después de esto hacen una quema. Es importante destacar que en esa luna llena es temporada de huracanes, es una luna con viento, y ese viento va a ayudar a propagar la quema. Todo esto es llamado agricultura de tumbe. Este tipo de agricultura, este tipo de fuego, pasa tan rápido por el viento, que en un par de horas ya está todo quemado, Esta quema ocurre de tres a cinco centímetros sobre la capa del suelo, por lo tanto no lo daña; la quema se limita por ser selva, suelo húmedo. Después de la quema quedará una ceniza blanca, que será todo el carbono que se va a ocupar para reincorporar el suelo. En la luna menguante entra una temporada de lluvias, que va a controlar la quema y se va a dejar enfriar la tierra durante una luna (luna nueva), en la que no se sembrará nada porque no crece. Es hasta la luna creciente (veinte días después),cuando se comenzará a sembrar; puesto que la ceniza ya se secó y la tierra ya se enfrió; aquí es donde comenzará la nueva etapa de su huerto.


En la nueva etapa del huerto, se tiene una zona abierta, y comienza la siguiente fase. La mujer va a correr toda la ceniza; juntándola y poniéndola en puntos clave, haciendo una bola de ceniza, haciendo montículos de ceniza (aporcar). Esos montículos van a ser centros de fertilidad y ahí se van a sembrar cinco estacas de yuca (de 20 centímetros), llamado por ellos pata de danta. La semilla debe ser preparada para comenzar ese huerto, todo es sacado de las plantas madres y llevado hasta el huerto, llevando todo de cultivos. Todo ese papel lo cumple la mujer. La yuca es lo que manda en la chacra, y todo el resto de cultivos va a ir alrededor de la yuca. El hombre, con los hijos varones, será el encargado de sembrar los plátanos alrededor de la chacra para protegerla, puesto que la visión de ellos es que la chacra es un útero; para las mujeres indígenas su útero y su chacra es lo mismo. En el mundo de los achua, las mujeres no siembran nada que tenga leche porque es venenoso, es abortivo, ellas sembrará el camote, la papa china, el maní, entre otros; así que será trabajo del hombre.El hombre, además de plátanos, sembrará maíz, papaya, y otros más. La mujer va a ser la que se va a encargar de el huerto de ahora en adelante y el hombre, después de hacer todo ese trabajo para cada una de sus esposas y para las del cuñado o sobrino que vive con él, va a retomar su tarea en la cacería.
Las mujeres cantan para el huerto, para que crezcan y salgan los bichos del huerto. En las cuatro esquinas del huerto ellas van a sembrar las piedras nanta, piedras de fuerza; que son herencia de la abuela de la mujer. Una vez que se levanta el huerto, las mujeres retiran la piedra y se la llevan.
La mujer solo abre una macolla (un grupo de plantas amontonadas) de yuca para el día, para la chicha del día.

En la visión de la chacra, se da énfasis en los elementos dependiendo del sexo. En la visión femenina se dibuja en la chacra todo aquello que es importante para ella, los plátanos son dibujados como sombra; dibuja detalladamente cada hoja, tamaño y forma de los cultivos, el ratón (quien le enseño a la mujer a parir). En la visión masculina se dibuja en la chacra la tala, los plátanos (con mucha importancia), el maíz, el árbol de ceiba petandra [es el que protege, el árbol tutor; todo indígena cuando se casa y cuando nace (se pone el ombligo ahí, el ombligo del bebé va en el árbol), el papá le siembra un árbol y le dice: "Antes de que te pase algo, le va a pasar al árbol", entonces para que él se muera tiene que morir el árbol]. La diferencia entre ambos dibujos es el punto de vista, uno está visto desde fuera (el del hombre) y otro está visto desde dentro (el de la mujer).

Calendario de todo lo que se cosecha:

Ellos se guían con las constelaciones, para saber en qué mes están y qué cosecha van a tener. Su año no comienza desde Enero, sino que comienza después de la Auyanza, en la luna de marzo.
Esta imagen representativa de su año:


martes, 11 de octubre de 2016

Cuarto Quiz- Primera Parte




Comprobación de Lectura:


En la imagen podemos ver el posicionamiento de varios cacicazgos con respecto a los volcanes, cómo estos se acentuaron cerca de ellos. El camino que vemos entre Garabito y Yurustí era utilizado por los españoles, al llegar al Cerro del Aguacate Garabito los esperaba y atacaba hasta con 1200 flecheros, por 12 años hasta que Garabito fue anciano. Garabito era el cacicazgo dominante, ya que tenía bajo su poder a Barbac, Yurustí y a las Botas. En 1560 Perafán De Rivera comenzó ilegalmente las repartición de encomiendas de Garabito, el cual poseía 25.000 tributarios. Envió 20.000 tributarios a Cartago y 5.000 tributarios a Heredia. Los españoles no pudieron tocar mucho las tierras de Cartago, ya que esta parte era propiedad del Guaco, quién recibía tributos de los Sueje. Por esto decidieron dividir esa provincia; al norte fue transformada en encomiendas indígenas, creó ciudades, en dónde fueron enviados los 20.000 indígenas de Garabito y fueron esclavizados hasta la muerte. En 7 años los 25.000 indígenas que se habían regalado a todos los encomenderos, quedaron en Heredia y hasta Cartago. La gran mayoría de esos 25.000 indígenas murieron por las cacerías que surgieron en la época y se supone que solo quedaron al rededor de 7.000 de ellos. Al Guaco lo dejaron como encomendero de su pueblo y sobrevivió 50 años. En estos años esclavizó a su propio pueblo y mandó tributos a la corona española. Al morir dejó a su hijo a cargo, el cual utilizó el mismo sistema de encomiendas por 12 años. Un descendiente de un encomendero reclamó la tierra del Guaco. Se abrió un juicio y decidieron que un indígena, como tal, no podía ser encomendero, ya que en el reglamento decía que un encomendero debía ser cristiano y debía enseñar esta doctrina. Así que 62 años después de haber iniciado le fueron arrebatadas las tierras al Guaco, y sus indígenas se esparcieron en varios lugares del territorio nacional, pero aún se desconoce su paradero.

Como bien sabemos, en 1821 fue la independencia de Costa Rica y por lo tanto se formó una república. En 1867 surgieron la Ley de Tierras y la Ley de la Vagancia, con una semana de diferencia (las explicaré más adelante). Además, en ese mismo año se comenzó todo el asunto de la presidencia y de los gobiernos locales (conocidos también como Municipalidades). Desde 1560 hasta 1821 hubo encomiendas y tributos a la corona española, era un sistema colonial en el que existía un monopolio comercial de la caña y del tabaco. Los españoles fueron poco a poco invadiendo y poblando, sin derecho alguno, el camino de Cartago a Heredia; incluido Curridabat (que en ese entonces era un pueblo indígena). Por decreto se acabó la monarquía, toda América se independizó y Costa Rica se convirtió en República; pero nadie sabía que hacer con esta. Hasta 1960 se eligió un presidente que supo organizar el país,se crearon las municipalidades y por supuesto, surgió el capitalismo con el café.

El café controló y cambió el país,y a consecuencia de este se privatizó la tierra en 1820 con la primera exportación de este. En ese año todavía el café no tenía un buen mercado, así que se tuvo que desarrollar, ya que la gente no conocía de este; solo los árabes y en India era conocido, los ingleses también lo conocían pero solo por sus viajes.

Desde 1820 hasta 1838 se estableció un mercado comercial y sostenible del café. El problema era que el café de nuestro país tenía competencia en calidad con Colombia y en cantidad con Brasil.

El desarrollo de Costa Rica fue un desarrollo agroindustrial porque estuvo vinculado al desarrollo de los molinos, a los beneficios que habían en el café, el tabaco (el cual tuvo muchas complicaciones por varias plagas en las zonas frías) y la caña de azúcar.

Con la privatización de la tierra surgió la Ley de Tierras Indígenas en 1862, la cual buscaba quitar toda tierra indígena de ellos y acabó con todo tipo de comunidad indígena, ya que se les derogó por ley. Una semana después, surgió la Ley de la Vagancia, la cual decía que se debía arrestar toda persona que fuera encontrada sin ninguna ocupación, en la calle; otra opción era que en vez de ser arrestada se le ponía alguna obligación, un trabajo. Hay una superstición de que Braulio Carrillo fue precursor de esta última ley, ya que este en 1840 tenía disposiciones parecidas contra la vagancia porque cuando encontraban vagos en San José los agarraban y los tiraban en el Zurquí (de ahí surgió el nombre de esta carretera); ahí tiraban las personas excluidas del sistema. En los 1890's surgió una sobrepoblación de Heredia por esa razón, por lo cual surgieron nuevos pueblos, las familias adineradas se fueron a vivir a los cafetales en los que antes habitaban los indígenas y los cuales eran vendidos por las municipalidades a ₡1 colón por hectárea.

Los obreros, mestizos, artesanos, ganaderos, entre otros; tuvieron que fundar sus propios pueblos porque fueron desplazados. Los indígenas se fueron a Barva y se hicieron esos pueblos mestizos y obreros, se comenzaron a formar los "Guetos", que fueron ocupando todas esas zonas de San Pablo, Santo Domingo y las demás. 


Alajuela era una finca española llamada "Lalajuela". Cuando ya no cabía la gente en Barva emigraron para Alajuela y de ahí al Arenal. Hay una leyenda que dice que cuando atacaron Barva y para huir de las encomiendas, los indígenas subieron a Poás y se amontañaron ahí hasta que morían o se perdían. Hay una ruta de escape de los tributarios de Garabito que dice que unos se regresaron a Orotina, que fue tomada por muchos, pero que aún así decidieron regresar. Ellos no podían escapar al sur porque ahí se encontraban Pacaca (la actual ciudad de Escazú), Santana y Aserrí; ya que en medio había una separación indígena, era un pueblo de otro cacique. Los españoles llegaron y crearon una colonia española llamada Desamparados, al frente de Aserrí,y entre ellas hicieron un dúo.



DERECHOS

  • Primera Generación: Del año 1200. Son derechos fundamentales que se consolidan con la revolución francesa y tratan de la igualdad, la libertad y la fraternidad. Son derechos fundamentalmente civiles y políticos.


  • Segunda Generación: Desde 1200 hasta el año 1950. Son derechos sociales, económicos y culturales. Surgieron con el Socialismo Utópico y con el Marxismo. Están relacionados con la jornada laboral, el salario, etc. También están inspirados en las Encíclicas.


  • Tercera Generación: Desde 1980 hasta el año 2000. Estos derechos están relacionados con la solidaridad. En ellos se incluyen el derecho a la paz y a la calidad de vida.


  • Cuarta Generación: Desde el año 2000 en adelante. Estos derechos hacen referencia al ser humano en tanto que especie.En está generación de derechos se ve incluido el derecho al medio ambiente y los aspectos relacionados con la bioética. También son conocidos como derechos digitales.

martes, 27 de septiembre de 2016


Segunda Gira de Campo: San Rafael de Heredia.




Introducción.



En la segunda incursión efectuada en la comunidad de San Rafael de Heredia los estudiantes utilizaron las encuestas realizadas en la primera incursión como base y guía para entrevistar a personas de dicho lugar. En esta segunda incursión, los estudiantes se enfocaron en entrevistas (en fuente grabada) frente a frente a personas reconocidas por otras en el cantón por tener conocimiento histórico de la zona gracias a su longeva vida en San Rafael. El objetivo principal en esta incursión es recolectar información verídica sobre la migración de los indígenas autóctonos de San Rafael, así como el reconocimiento de la cultura “perdida” y adaptada por la colonia. En las diferentes entrevistas se obtuvo que la comunidad se construyó basada en las costumbres y tradiciones españolas que colonizaron la zona hace más de un siglo. La fuerte presencia de descendencia española limita a los estudiantes  en la recolección de información verídica relacionada con las personas autóctonas e indígenas.

A nivel de Costa Rica el mestizaje propio de las conquistas europeas genera la proliferación de los genes característicos de las tribus indígenas como lo fueron, por ejemplo, los indígenas del Valle Central (Cartago en el siglo XVI), el cacique de Quitao o Guarco, formaron parte de los ejemplos de la pertinente imposición de los españoles por gran parte del territorio de costarricense y es a partir de 1540 se ponen en evidencia los primeros colonos que constituyeron legalmente la Gobernación de Costa Rica.( Fernández. F, 2008).  
  
Es mediante estas inserciones o imposiciones de la corona española en el “Nuevo Mundo” lo que produce la difusión de gran parte de la cosmogonía y cosmología de las aborígenes, lo que en la actualidad dificulta en una parte muy importante el redescubrimiento de esta culturas autóctonas de Mesoamérica (en este caso Costa Rica). A través de las entrevistas mencionadas anteriormente, se puede evidenciar como los asentamientos indígenas se han disminuido a lo largo de la historia, así como la necesidad de una reinserción de estas culturas en la actual Costa Rica.


Desarrollo.



Una de las personas entrevistadas (grabadas) fue un adulto mayor, exprofesor, actualmente ayudante de la comunidad de San Rafael de Heredia, referido por una gran parte de la población entrevistada anteriormente, este señor nos contó la gran cantidad de costumbres que se han perdido con los años además de algunas que perduran hoy día tales como las comidas, algunas de las costumbres perdidas mencionadas por el entrevistado fueron la elaboración de vinagre de banano y vinagre de guineo caseros entre otras.También nos comentaba que actualmente ninguno de los vecinos de la comunidad de San Rafael de Heredia conocidos es de origen aborigen, la población actual de la comunidad de San Rafael de Heredia posee una gran trascendencia Española según la persona entrevistada. Dicha población con orígenes españoles acapararon la zona despojando a los habitantes autóctonos. Hoy se supone (según entrevistado) que no quedan muchas familias aborígenes en San Rafael de Heredia.


Datos históricos y relevantes.


San Rafael es el cantón número 5 de la provincia de Heredia. Se localiza al noreste de la ciudad de Heredia, sobre las faldas del volcán Barva, en la cordillera Volcánica Central. Limita al norte con el distrito de Vara blanca de Heredia, al oeste con Heredia y Barva, al sur con San Pablo y al este con San Isidro.La población de San Rafael nació como una extensión de la ciudad de Heredia.

En los protocolos de Heredia, del 16 de febrero de 1826 se menciona el barrio San Rafael. Barrio que en 1846 contaba con 2.400 habitantes. Según datos del Instituto Nacional de Estadística y Censos, para el año 2011 el cantón de San Rafael contaba con una población de 45.965 habitantes.

Los vecinos más activos de la comunidad, en 1862 se dedicaron a la tarea de construir la primera ermita, que se hizo de adobes; la cual se dedicó a San Rafael. A raíz de la elección del cantón, los vecinos del lugar consideraron necesario contar con una iglesia más amplia y de acorde con el rango de cabecera: inquietud que se acentuó al otorgarle la categoría de Parroquia, por lo que se pensó en escoger un nuevo asiento para su edificación. La señora Rosario Sánchez donó una manzana de terreno para ese propósito. Se encargó al Ing. don Lesmes Jiménez Bonnefil, como responsable de la construcción del nuevo templo, quien adoptó la arquitectura de una iglesia estilo gótico, obra que duró muchos años en concluirse. No fue hasta en 1962, que Monseñor don Carlos Humberto Rodríguez Quirós, cuarto Arzobispo de Costa Rica, bendijo esta magna obra, construida con el esfuerzo y colaboración de los habitantes del cantón.

La Iglesia de San Rafael, ubicada en el distrito del mismo nombre, es una edificación de estilo neogótico que ha sido declarada patrimonio histórico-arquitectónico de Costa Rica.

San Rafael cuenta con una clínica de igual nombre, lo mismo que con una planta hidroeléctrica llamada La Joya. Al norte de esta región se localiza parcialmente la Reserva Forestal Cordillera Volcánica Central y el Parque Nacional Braulio Carrillo.La economía del cantón se basa en el comercio y los servicios. Las principales actividades agropecuarias son los cultivos de café, hortalizas y caña de azúcar y la ganadería de leche. El cantón tiene varios lugares turísticos de importancia, como el Monte de la Cruz, el Bosque de la Hoja o Las Chorreras.

A finales del siglo XIX el alumbrado público fue de faroles de canfín colocados en postes de madera. El primer alumbrado eléctrico se inauguró en setiembre de 1917, en el gobierno de don Federico Tinoco Granados.

La cañería comenzó a funcionar en la primera administración de don Ricardo Jiménez Oreamuno (1910-1914).

El 18 de octubre de 1915, se promulgó la ley No. 20 sobre división territorial para efectos administrativos, en la que aparece la población de San Rafael con el título de Villa. Posteriormente, el 6 de diciembre de 1963, en la administración de don Francisco Orlich Bolmarcich, se decretó la ley No. 3248 que confirió a la villa la categoría de Ciudad.

Para 1862 existía una escuela en barrio San Rafael. El presbítero don Pedro María badilla, donó el terreno y construyó un plantel escolar en 1876. El actual escolar se inaguró en 1927, con el nombre de Pedro María Badilla Bolaños, en El Segundo gobierno de Ricardo Jiménez Oreamuno. El Liceo Ing. Carlos Pascua Z. inició sus actividades educativas en 1967, en la administración de don José Joaquín Trejos Fernandez.

Monte De la Cruz.

Se ubica a 8 kilómetros del centro del cantón, y entre sus principales atractivos se encuentran la vista del Valle Central y una amplia vegetación. El lugar es uno de los principales atractivos turísticos del cantón que atrae muchas personas todos los días del año.

Derechos DESC.



Municipalidad_Ranking.jpg
Fuente: Municipalidad de San Rafael

La imagen anterior es el resultado del Ranking Cantonal, el cual fue publicado el 29 de Junio del presente año. Como se puede observar, este cantón está posicionado en el tercer lugar y tiene un índice de progreso social elevado, cumpliendo muy bien con los derechos DESC. En la parte económica la población inactiva es un poco más elevada a la población que forma parte de la fuerza de trabajo. Su distrito con
el nivel de desocupación más alto es San Josecito, el cual alcanza una cifra del 4.7%, y el menor se presenta en San Rafael (2.3%). Sin embargo, el cantón en sí presenta condiciones más favorables que las que se observan a nivel nacional y regional. En San Rafael el porcentaje de hogares pobres asciende al 15% del total, lo cual equivale a cerca de 5.000 hogares que deben enfrentar dificultades para satisfacer sus necesidades. Aún así todos sus habitantes poseen un buen servicio de agua potable; esto se ve reflejado en el ranking en la parte de Agua y Saneamiento con una calificación de 98.22, dado a que sus fuentes de abastecimiento de agua está basada de cierta manera en los acuíferos Acuífero Barva – Formación Barva y el Acuífero Colima – Formación Lavas Intracañón. En la parte de vivienda están bien equilibrados, tienen unos cuantos altibajos por la porción de pobreza que hay en la zona, la cual una parte no cuenta con acceso a la energía eléctrica.


En la parte social podemos ver que su población tiene múltiples oportunidades y es muy participativa en estas. Esto se ve enfocado como por ejemplo en el sector salud; este es representado por la Clínica de la CCSS (que cuenta con el apoyo de la Cruz Roja Costarricense) y el Ministerio de Salud. Se cuenta con la presencia física del Área Rectora de la Salud, encargada de la vigilancia de la salud en el Cantón, la acreditación y regulación de establecimientos de salud, entre muchas otras funciones relativas al sector. Además se cuenta con Comités de Salud, que pretenden reforzar la capacidad de acción de las instituciones a las que apoyan y velar por el adecuado funcionamiento de las mismas. En la parte de En la parte de Salud y Bienestar tienen que mejorar más, pero gracias a lo dicho anteriormente tienen una calificación de 94.67 en la parte de Nutrición y Asistencia Médica Básica.


Con respecto al tema de ambiente sano, y en base a las entrevistas que fueron realizadas en las visitas al cantón; los habitantes de San Rafael llevan a cabo su día a día en un entorno social, laboral y religioso con niveles de calidad de vida muy altos en comparación a otros cantones del país que inclusive poseen presupuestos y extensiones territoriales mayores.


En el sector educación; en la parte pública se registran 38 centros educativos y el colegio Carlos Pascua, mientras que la oferta privada se reduce a tres instituciones. Lo único de lo cual carece el cantón es de centros de educación superior; la población cantonal tiene acceso a esta formación por la cercanía con la ciudad de Heredia. Por esto, y por su población con analfabetismo, recibe una calificación de 59.24, que es algo baja, en la parte de Acceso a Educación Superior.


Una de las instituciones que velan por el correcto funcionamiento y el equilibrio en San Rafael es su municipalidad. Esta institución esta se percibe como un actor clave para el desarrollo local y lleva a cabo una serie de actividades de proyección comunal y en la actualidad muestra un avance significativo con respecto a la capacidad de asumir un rol preponderante en procesos de desarrollo local aunque todo esto se ve limitado por problemas presupuestarios y por el vaivén de la actividad política.


En el ámbito de tolerancia e inclusión se puede observar que la calificación es intermedia donde se toma en cuenta los adultos mayores, personas con discapacidad, indígenas, migrantes y hogares con jefatura femenina. Esto muestra una característica del cantón que podría mejorar ya que al realizar las encuestas algunas personas se mostraron muy reservadas e indiferentes con respecto al tema de la cultura indígena presente en la zona, por otro lado hubo habitantes que comentaron sin ningún problema sobre parientes que conservaban sus raíces indígenas. Lo cual permite establecer a partir de las encuestas que las y de la experiencia de las incursiones que las opiniones están divididas y esto se refleja en el cuadro mostrado anteriormente. Un análisis similar se puede realizar para los demás estratos sociales mencionados en este apartado, por ejemplo se pudo observar rampas para discapacitados, algunos mayores de edad compartiendo su tiempo libre en el parque, jefas de hogar acompañando a sus hijos en centros recreativos, por lo cual se puede decir que el cantón cuenta con los recursos para que cualquier persona pueda disfrutar del mismo y así ser incluido.


Cabe resaltar el esfuerzo de la comunidad y la municipalidad por la protección del medio ambiente donde en la visión del cantón se establece: “Recuperar la confianza en el gobierno local por parte de los ciudadanos rafaelinos para tener un cantón con mejor calidad de vida fortalecido por su limpieza con apoyo comunitario, accesibilidad, solidaridad, seguridad ciudadana y comprometido con la protección ambiental y el desarrollo sostenible” (Municipalidad de San Rafael de Heredia). Basta con visitar el lugar para observar, que al menos en la zona central del cantón, se vela por este lo mas presentable posible y es común encontrar algún empleado de la municipalidad dando algún tipo de mantenimiento al parque, otro punto alto en este aspecto es la separación de residuos, esto produce que la sustentabilidad del ecosistema posea una muy buena calificación.


Y así como podemos ver, San Rafael es un lugar en el que se ven respetados los derechos DESC y que como cualquier otro lugar, necesita mejorar muchos puntos en los que todavía está muy frágil e inhábil. Se mantiene la fe de que sus futuros gobernantes y habitantes logren un mayor desarrollo en esta parte humanística que es imprescindible en el ser humano.
Resultados y  Conclusiones. En el transcurso de la investigación, se logró comprender, cómo los aborígenes del Siglo XV- XVI (aproximadamente) fueron desplazados de las zonas centrales de Costa Rica hacia lugares más lejanos tal como lo fue para el contexto de la época San Rafael de Heredia, por ducto de la colonizadores europeos (españoles en este caso), y es esta misma lo que generó posteriormente una “mezcla” entre culturas, lo que para efectos de la identidad autóctona simboliza la pérdida de las tradiciones precolombinas.

Se analizo en este tiempo de estudio, el surgimiento de varias alternativas a raíz de este movimiento colonizador, tal como lo fueron las antes mencionada (mestizaje, imposición de la cultura europea, desplazamientos, entre otras) que hicieron aún más difícil la localización de estas personas que hoy en día forman parte de lo que fueron las tribus aborígenes de Costa Rica.          

Se hace cada vez mayor la evidencia, de una reincorporación de estos sistemas culturales, que enriquecen un país en desarrollo como lo es, Costa Rica.


Anexos



SanRafael.JPG

El templo católico de  San Rafael es un símbolo representativo de este lugar. Tiene más de 100 años de antigüedad, a pesar de esto no fue el primero en ser construido. Este puede significar una posible violación a los derechos DESC.




Heredia-Canton-San-Rafael.jpg
En el escudo del cantón, podemos observar una gran piedra, la cual es un elemento representativo de la zona. Anteriormente el lugar se llamaba piedra grande. En el se encuentra la iglesia de San Rafael la cual es una obra arquitectónica por la que el cantón es conocido en Heredia y una zona verde la cual representa las hectáreas de bosques que posee el lugar, un ejemplo de estas es el centro turístico El Monte de la Cruz.  Todo el escudo representa una transculturación ya que se resalta la transición de las raíces indígenas, el amor y respeto por el medio ambiente (el bosque) y la escultura (la piedra), a la colonización española, la religión y arquitectura europea (iglesia).




Referencias Bibliográficas.